Nemoguće je u potpunosti razumjeti Zagreb bez uvida u njegovu
kozmičku suštinu. Samo povijesno ime Zagreba, kojeg je još drevni Ptolomej zapisao
kao Soroga, i nije drugo nego kod za zvjezdanu analogiju. Budući dolazi od staroindijskog pojma svárga, koji
znači nebo, to ime predstavlja snažnu indiciju da je zaboravljena
prošlost Zagreba ostala zapisana na zvjezdanom nebu iznad grada. Onaj tko zna
što i kako tražiti, tamo bi mogao pronaći izgubljena vrela kodiranih tekstova o
mističnom gradu čiji drevni mitovi, tradicije, ali i vizure, imaju odraz na
nebu među zvijezdama.
No krenimo redom. Odavno je poznato da mitovi i legende imaju
svoju dublju logiku te da se istine u njima naziru u formi mentalnih slika,
simbola i arhetipova. Antičke mitove nemoguće je razumjeti bez zvjezdane
analogije, a čini se da bi tako moglo biti i
sa najpoznatijom legendom o postanku Zagreba – legendom o
zdencu Manduševcu. Iako ta priča pripada utvrđenom krugu legendi o
postanku gradova uz vodu, susret drevnog bana i lijepe Mande arhetipski
podsjeća na drevno pjesništvo povezano s obredima svetog braka
(hierogamije). Kako su ti obredi duboko ukorijenjeni u
kozmičkim mitologijama, u potrazi za stvarnim značenjem ove legende - pogled
valja uputiti u nebeski svod iznad Zagreba.
Hieros gamos, izvor: internet |
Ono što se samo po sebi nameće kao
riješenje skrivenog značenja legende, bilo bi da je ona zapravo
alegorijska priča o Suncu i Mjesecu. Tajanstvena igra izmjene ljetno – zimskih
putanja, kao i simbolika muško – ženske metafizičke suprotnosti tih nebeskih tijela,
drevnim Zagrepčanima zaista je moglo poslužiti kao obrazac
za ispredanje ljupke priče o postanku imena Zagreb. Međutim, mentalna
slika Sunca i Mjeseca (osim u legendu) sa neba je preslikana i na zemlju, gdje
je materijalizirana u obliku povijesnih brežuljaka Griča i Kaptola
između kojih teče potok Medveščak.
Osim što je takva romantična predodžba starog grada duboko
utisnuta u identitet Zagrepčana, ona može predstavljati i tajnu
mapu
davno zaboravljene mitske scenografije, kultnog prizorišta,
a možda čak i ostatke arhaičnog sjećanja
na dualističko svetište u kojemu su pretkršćanski svećenici
– astronomi njegovali kult povezan sa štovanjem Sunca i Mjeseca. Iako
se slična kultna prizorišta u nas i svijetu otkrivaju složenim
analizama naziva i toponima, uspomena na mističnu prirodu Griča i Kaptola
nazire se ispod njihovih povijesnih funkcija.
'Čarobnjaci spuštaju Mjesec' - Starogrčki crtež |
Tako arhetipsku povezanost Gradeca na Griču sa
Suncem i muškim metafizičkim načelom možemo iščitati iz njegove
povijesne uloge tradicionalnog mjesta prisege mnogih hrvatskih banova
(muški metafizički princip) kao i suvremenog političkog središta na kojemu se
nalaze Sabor, Vlada i Ustavni sud, što se može protumačiti
kao materijalizacija vrhunaravnog nebeskog trojstva. Osim toga,
na Gradecu je smještena i crkva svetog Marka, čiji
je prepoznatljiv amblem – krilati lav - zapravo drevan simbol vezan
uz Sunce. Napokon, zagrebačke kronike Markov trg spominju kao mjesto
na kojemu se još u 19. stoljeću palio krijes na blagdan sv. Ivana,
što se zbog blizine ljetnog solsticija smatra prežitkom drevnog
obreda povezanog sa obožavanjem Sunca.
Izvor: internet |
S druge strane Griča, kao suprotnost koja unosi ravnotežu,
nalazi se Kaptol koji je kao sjedište Crkve u Hrvata (Crkva se smatra
zaručnicom) i sa katedralom posvećenoj Djevici, arhetipski obojen
ženskim metafizičkim načelom vezanim uz lunarni kult i
pripadajući mu noćni i vegetativni simbolizam.
Na kraju krajeva - povijest se često može tumačiti dvojako:
onako kako je napisano u gradskim ispravama i listinama, ali
i iščitavanjem tragova nataloženog vremena koji se poput
zrnaca zlata otkrivaju zavodljivim sjajem u mnogim
aspektima zagrebačkog identiteta. No, da zlato nije baš sve što sija,
te da mnogo toga u povijesti Zagreba tek treba biti otkriveno i protumačeno,
uvidio sam jedne večeri koju sam provodio u šetnji povijesnim dijelovima
Zagreba.
Misterij Rokovog perivoja
Šečući se, dakle, jedne večeri sjevernim brežuljcima grada,
razmišljao sam kako su se dolaskom kršćanstva crkve podizale najčešće
na kultnim mjestima poganskih religija i tradicija. Budući je
proces kristijanizacije zapinjao, a nametanje ognjem i mačem nije
davalo zadovoljavajuće rezultate, crkvene vlasti nastojale su
podilaziti poganskom puku koliko god se to moglo. Jedan od načina kojim se
Crkva željela približiti nevjernicima bio je taj što se pazilo da
titular buduće crkve, po svom arhetipu, bude što bliži
karakteru uzrpiranog poganskog svetišta.
Uspinjući se Aleksandrovim stubama
prema Rokovom perivoju, sjetio sam se i svetog Roka oko čije se
zavjetne kapelice na perivoju sve do 19. stoljeća širilo groblje. Nadao sam se
da ću možda u atmosferi ovog mjesta u predvečerje naići na
tragove sjećanja na vječno počivalište ili bilo kakvu povezanost sa
podzemnim carstvom umrlih. Međutim, Rokov perivoj je odisao bezbrižnošću razigrane
djece, kao i ležernošću nekolikih vlasnika pasa čiji su
ljubimci nesputano jurcali oko Frangešove skulpture
prikladnog naziva Elegija.
Obilazeći zidano zdanje kapelice, koja je kao
zavjetna podignuta nakon posljednje pošasti kuge u Zagrebu, prebirao sam
po sjećanju sve moguće arhetipske veze između svetog Roka i groblja. Međutim,
osim kuge, od koje se ovaj svetac izliječio, iz čega
ovo zavjetno zdanje i crpi svoj smisao, nisam našao nikakve
poveznice. A onda mi je na pamet pao Rokov vjerni pratioc –
pas, koji se sa kruhom u ustima prikazuje na većini ilustracija ovog sveca.
Predaja kaže kako je svetom Roku, dok se bolestan skrivao u šumi
kraj Piacenze, svakog dana dolazio pas donoseći mu u svojim ustima komad
kruha.
Sveti Rok, izvor: internet |
Iako mi se isprva nije činilo da simboličko značenje ovog
motiva iz predaje ima neku veliku važnost, sjetio sam se kako mnoge velike
mitologije psa povezuju sa smrću, paklom ili podzemnim svijetom umrlih duša.
Mnogi veliki vodiči duša poput Anubisa, Kerbera,
preko Totha, Hekate i Hermesa, itekako su bili
povezani sa psom.
Međutim, iznenadni prizor – predivan, naočit pas koji je
skočio u zdenac Elegije jer sam valjda preduboko zašao u njegov
teritorij – učinio je da se u jednom kratkom trenu, duboko u meni, mnoge stvari poslože u
uvid.
‘Pa naravno!’ – pomislio sam – ‘Pas sa kruhom u ustima ključan
je znak i još jedan prikriveni putokaz koji ponovno traži da se pogleda u
nebeski svod iznad Zagreba.’
Naime, Veliki pas (Canis major) mitsko je
sazviježđe kojega gotovo sve drevne tradicije prikazuju kao psa koji u ustima
nosi jednu od najsjajnijih zvijezda na nebeskom svodu –
zvijezdu Sirius. Međutim, egipatska
tradicija Sirius poistovjećuje sa Izidom, a jedno od kodnih
imena za Izdu bilo je upravo Gospa od kruha. Budući
su egipćani znali kako je pojava Siriusa na nebu u
direktnoj vezi sa plavljenjem Nila, što donosi plodnost u čitavu
dolinu, Izida, tj Sirius, bila je i snažan simbol plodnosti. I
kruh je snažan simbol plodnosti, ali u ustima psa od svetog Roka on je i
arhaična uspomena na Gospu od kruha, Izidu, tj Sirius.
No, kako je Izida poznavala magičan stih kojim je iz
mrtvih podigla voljenog Ozirisa, kruh u ustima psa od svetog Roka,
kao prikrivena referenca na Izidu, više je nego prikladan simbol utjehe za
vječna počivališta kakvo je to bilo ovdje na Rokovom perivoju.
Međutim, razmišljajući o svemu ovome, u mene se
uvukla slutnja da bi ovaj uvid mogao biti tek dio tajanstvene slagalice u kojoj
je Rokov perivoj samo križić na tajnoj mapi jednog drugačijeg i nama
nepoznatog Zagreba. Ako su Grič i Kaptol kao
kultna scenografija analogna slika neba sa Suncem i Mjesecom, pitao
sam se kako se onda u tu sliku uklapa Rokov perivoj? A onda, u
pokušaju vizualizacije te slike dogodio se ponovni uvid koji će moje shvaćanje
Zagreba zauvijek promijeniti.
Astro – arheološka
mapa Zagreba
Vrativši se iz šetnje, sjeo sam za kompjuter i nestrpljivo
počeo podizati programe s kojima sam, jedino sa sigurnošću, mogao provjeriti
svoje slutnje. Prvo što sam napravio kada se napokon otvorio Stellarium, bila je provjera kuta
izlaska i zalaska zvijezde Sirius. Nakon nekoliko klikova, ustanovio
sam kako na nebu iznad Zagreba ova mitska zvijezda izlazi na 114,25, a
zalazi na 245,35 stupnjeva od sjevera.
Dok se podizala google karta Zagreba, razmišljao sam o
referentnoj točki iz koje ću povući pravce prema izmjerenim kutovima. Ako bi te
linije prelazile preko objekata u gradu, za koje sam
unaprijed pretpostavljao da će prelaziti, to bi se teško moglo
objasniti slučajem, već bi se radilo o snažnoj astro – arheološkoj
indiciji koja bi mogla imati konzekvence i na službenu povijest Zagreba, a
možda i šire.
Konačno, kada se na monitoru ukazala karta Zagreba, bez
puno razmišljanja kao referentnu točku odabrao sam crkvu
svetog Marka na Griču. Iako se ta crkva prvi puta spominje kasno, tek
u 13. stoljeću, zbog ivanjskog krijesa kojeg spominju i kronike
– pretpostavio sam kako je to mjesto bilo kultno davno prije dolaska
kršćanstva.
Pun iščekivanja, povukao sam prvu liniju precizno – od
središta crkve svetog Marka – točno prema točki na 245,35 stupnjeva od
sjevera. Pozicionirao sam tada kartu nad Rokovim perivojem
i povećao prikaz. Na moje oduševljenje, ustanovio sam kako ta linija
prolazi točno preko zavjetne kapelice svetog Roka. Imao sam poklapanje, što je
značilo da, gledajući sa tornja Markove crkve,
zvijezda Sirius pri svom potonuću pod obzor prividno zalazi
iza same zavjetne kapele na Rokovom perivoju. Snažna je to i simbolički
vrlo slojevita mentalna predodžba u kojoj neposredno pred
zalazak Siriusa dolazi do poklapanja simboličke slike na nebu sa
simboličkom slikom na zemlji.
Naime ‘Sirius – Izida’ pri svom potonuću pod horizont
simbolički umire i odlazi u carstvo mrtvih gdje će se napokon susresti sa
voljenim Ozirisom, koji tamo boravi kao vrhovni sudac umrlim dušama.
Međutim, točno u trenutku kad ‘Sirius – Izida’ dodirne obzor - ona
dodiruje mjesto na kojemu se i u stvarnosti nalazi(lo) carstvo mrtvih, tj.
groblje. U tom trenutku dolazi do
čina manifestacije metafizičkog zakona ‘kako na nebu, tako i na
zemlji’, pri čemu se (ni na nebu, ni na zemlji)
iznad Rokovog perivoja, u jednom kratkom trenutku punom
mistike, materijalizira mistični portal prema Duatu –
mitskom carstvu mrtvih kojim Ra (Sunce) putuje noću.
Ipak, kako je postojala objektivna mogućnost da je ovo
poklapanje stvar slučajnosti, požurio sam se provjeriti i liniju izlaska
zvijezde Sirius. Opet precizno – točno iz središta Markove crkve
– povukao sam liniju prema 114,25 stupnjeva od
sjevera. Povečavši prikaz iznad Zagrebačke katedrale,
sa zadovoljstvom sam ustvrdio kako taj pravac vodi točno pred njen
portal.
Sad, ako je Rokov perivoj
metafizička manifestacija mističnog prolaza u carstvo mrtvih,
tada je Zagrebačka katedrala metafizička manifestacija kraljevstva u
kojem se rađa život; gdje Izida, nakon što je provela noć sa voljenim Ozrisom u Duatu, rađa Horusa- simbol pobjede
života nad smrti. No kako bi i dublji slojevi ove simbolike slike bili jasni,
treba se upoznati sa nekim stvarima koje same po sebi nisu svakome poznate.
Kao prvo, zvijezda Sirius je vladar
zimskog noćnog neba na kojemu se počinje pojavljivati netom
pred izlazak Sunca (helijakalni izlazak) oko blagdana
Velike Gospe. Tom prilikom Sirius je vidljiv kratko vrijeme, sve
dok svijetlost Sunca ne nadjača sjaj zvijezda. Međutim, svakim danom
nakon toga Sirus izlazi nešto ranije u odnosu na Sunce, da bi negdje
na prelasku jeseni u zimu ova zvijezda bila vidljiva tokom cijele noći. No
upravo helijakalni izlazak Siriusa na blagdan Velike Gospe
neobično je važan jer ‘Sirius – Izidu’ kalendarski povezuje sa Gospom koja je,
prema brojnim teoretičarima, prefiguracija mnogo
starije Izide.
Dakle – gledajući sa tornja Markove crkve helijakalni izlazak Siriusa na
blagdan Velike Gospe, dolazi do preklapanja tri značajke koje su inače
prostorno i vremenski udaljene. Na dan Velike Gospe (Izide) mitska
zvijezda Sirius (Izida) pojavit će se točno između tornjeva katedrale
posvećene Gospi (Izidi). Međutim, u aktivnoj ulozi Markove crkve
(arhetipskog Sunca) koje je u simboličkom odnosu sa
katedralom (Djevicom), iz čega proizlazi prividno rađanje Siriusa, krije
se obrazac kojeg pronalazimo u gotovo svim antičkim mitovima o rađanju
arhetipskih junaka i bogova. Naime, arhetipski junaci
poput Horusa, Dioniza, Mitre ili Isusa uvijek su plod susreta nekog
vrhovnog božanstva povezanog sa Suncem i djevice koja je obično
nižeg, zemaljskog podrijetla.
Sad, budući je ovaj mitski
obrazac ovako spektakularno materijaliziran u povijesnoj
jezgri Zagreba, a kao simbolička slika nazire se i u legendi koja govori o
postanku Zagreba, pitao sam se – nije li drevni Zagreb, na neki način, simbolički
rođen kao mitološki junak? Postoji li, u tom smislu, nekakva dublja
povezanost između Dioniza, čije je drugo ime Zagrej. sa imenom Zagreb
ili se tu ipak radi o pukoj sličnosti koja nema nikakve dublje etimološke
poveznice?
***
Suočen sa mističnom mapom Zagreba i u pokušaju da sagledam svu
slojevitost i dubinu ovog uvida, u meni su se počela rojiti pitanja na koja
više nisam uspijevao pronalaziti brz odgovor. Jedino u što sam bio siguran bilo
je to da sam pronašao snažnu astro – arheološku indiciju koja je sugerirala
da međusobni geometrijski odnosi lokaliteta na kojima se danas nalaze
kršćanske crkve ima jedan dublji ezoterijski smisao. Drugim riječima,
raspored sakralnih objekata na povijesnim brežuljcima Zagreba nije slučajan, on
je mistične prirode – on je najvjerojatnije posljedica prostornog
rasporeda pretkršćanskih svetišta
prema astrološkom ključu, tj. prema putanji mitske
zvijezde Sirius. Međutim, dolaskom kršćanstva ta su
svetišta uzurpirana kršćanskim sakralnim objektima, pri čemu je
karakter pretkršćanskih svetišta ostao zarobljen u arhetipu titulara
– zaštitnika crkava, dok je astrološki ključ izgradnjom kamenog
grada petrificiran i tako konzerviran za neke buduće generacije.
Nastavlja se
Odlican clanak.
OdgovoriIzbrišiMozete li mi pomoci?
U Osijeku sam pronasao trasu podzemne anomalije koja se pruza od jedne poznate crkve u smjeru 19.1 stupnjeva u odnosu na sjever. Pomak je prema istoku.
Iznenadio sam se da je kut 19.1 stupnjeva zapravo JEDNA TRECA RADIJANA.
Imate li u literaturi kakvih podataka o znacenju kuta 19.1 stupnjeva, odnosno RADIJAN/3?
Ima li taj kut kakve veze sa putanjom zvijezde SIRIUS?
hrvoje.zujic@gmail.com
Great article. Couldn’t be write much better!
OdgovoriIzbrišiKeep it up!
Prica o Ozirisu i Izidi je drevni mit, koji je godinama iskrivljen. Tako su boga Saha poistovetili sa Ozirisom, a boginju Sopdet sa Izidom. Medjutim, Sah je Orion, Sopdet je Canis Major, a Oziris i Izida su nesto sasvim drugo.
OdgovoriIzbrišiU tekstovima piramida Izida kaze: " ja sam ona koja izlazi prema psecoj zvezdi".
Ta izjava pravi velike nedoumice. Egipcani su sazvezdje Canis Major nazivali krava.
Jedino sazvezdje psa bilo je Canis Venatici pored sazvezdja Bootes-Volar.
Volar, veliki lovac kao i Orion, sa svojim psima progonio je medveda, negde se kaze da je cuvar medveda. U nasim krajevima ostala je zabelezena predaja o zvezdi Volarici. Samo ime govori zena Volara. U pitanju je zvezda Spica, koja predstavlja pravu gospu od hleba- sazvezdje Virgo koja nosi klasje u rukama.
Najsjajnija zvezda Volara je Arcturus. Arktur, tj. medved. Ovde se dolazi lako do Slovenskog boga Volosa ili Velesa. Predstavljen kao sumski medved Veles je bio jedan od glavnih bozanstava Slovena uz Peruna. Bio je bog podzemnog sveta kao i Oziris.
Volar je deo sazvezdja Dragon-zmaj.Samim tim, Veles je isto prikazivan kao zmija-zmaj.
Poznata legenda o kralju Arturu, kralju medveda u slobodnom prevodu, navodi Pendragona- Pan+DRAGON kao oca Artura. U nasim legendama ostao je upamcen kao kraljevic M+Arko.
Tako Arthurus, ustvari, vodi poreklo od Marthurusa-Martiusu-Marsa-Marta-boga poljoprivrede, kasnije rata. Mars-Ares imao je svog zmaja.Ceo mit govori o budjenju proleca, budjenju medveda-Velesa, o Martu, uskrsnucu Ozirisa. Veles jaca, dok Perunova moc slabi.
Odatle razna bozanstva poput Marduka, Sv.Djordja, Setha, Peruna ubijaju zmaja-zmiju.
Perun ubija Velesa, Seth Ozirisa, Kain Avelja.
Ovo je stara mitoloska predaja prve civilizacije koja je obuhvatala citav svet.
Kada se ona raspala, narodi su prilagodjavali pricu svom podrucju i vremenskim prilikama. Kod drevnih Egipcana Oziris je bio sazvezdje Ara-oltar, a Izida sazvezdje Carina-zvezda Canopus, zvezda juga.
Posmatrano na nebu, ona izlazi prema psecoj zvezdi Sirijus, kako se u vremenski mladjim tekstovima naziva staro sazvezdje krava.
Ovo je vec Ptolomejski Egipat, izvorni tekstovi su ponovo prepravljani onako kako je odgovaralo novim vremenu, prilikama i teritoriji koja nema veze sa drevnim Egiptom.
Izida postaje Sopdet, Sah Oziris, iako prikaz na zodijaku u Denderu govori drugacije.
Čestitam Niveta na ovom iscrpnom tekstu punom informacija. Vi ulazite u bit naše kulturne povijesti više nego ikoji priznati znanstvenik. Vaš tekst je izuzetan po inteligentnom pristupu, slobodi misli i Vašoj dubini promišljanja, originalnosti, sveobuhvatnosti i konačno nam dajete neke konkretne informacije o simbolima koje svuda gledamo i koje ističemo, a uopće ih ne razumijemo, a morali bismo ih razumjeti u našem dobu koje se smatra kulturološki visoko naprednim
OdgovoriIzbrišiZahvaljujem na komplimentima i lijepim riječima. Drago mi je da vam se sviđa moj rad.
IzbrišiKroz katedralo i naprijed na gornji dio Markov tga ide zmajeva linija svete Margarete, a dolje na hrvatski radio. aurigo
OdgovoriIzbrišiAurigo, možete li pojasniti zmajevu liniju sv Margarete?
Izbriši